Filón de Alejandría

Filón de Alejandría (griego Φίλων ὁ Ἀλεξανδρεύς; Alejandría15/10 a. C. – Alejandría, 45/50), también llamado Filón el Judío, es uno de los filósofos más renombrados del judaísmo helénico.

Pensador típicamente helenístico, de raza judía, nacido en Alejandría (30 a.C.-50 d. C.), sintetiza las principales corrientes intelectuales de su tiempo, el platonismo, el peripatetismo, el estoicismo y el judaísmo y es un precedente del neoplatonismo de Plotino (v.).

De su vida se conoce muy poco: familia rica e influyente, simultaneidad de la formación tradicional de su raza y helénica, delegado por la comunidad de Alejandría ante Calígula para solicitar la dispensa del culto imperial y la mitigación de la persecución; la fecha de su muerte es incierta, pero hacia el 45 (Leg. ad Gaium, 31,182) habla ya de sí mismo como de un anciano.

Sus obras pueden dividirse según Cohn en:

  • Tratados biográficos: los dos libros de la Vida de Moisés, y las Vidas de Abraham y de José.
  • Tratados sobre la Ley mosaica: Comentario al Decálogo, Cuatro libros sobre las Leyes especiales, De los premios y las penas, Tratado de las virtudes.
  • Comentarios a la Escritura: Interpretación alegórica (Leguen Allegoriae), De la creación del mundo (De opiphicio mundi), Sobre los Querubes, De los sacrificios de Abel y de Caín, De las insidias del peor contra el mejor, La posteridad y el exilio de Caín, La confusión de las lenguas, La migración de Abraham, El heredero de las cosas divinas.
  • Tratados filosóficos: De la Inmutabilidad de Dios, De la eternidad del mundo. De la Providencia (sólo dos fragmentos), De la mutación de los nombres, Los sueños, De la fuga y la invención, De la agricultura, La embriaguez y La sobriedad, La libertad del justo, La vida contemplativa y Propedéutica al estudio. Tratados políticos: Flaccus, Hypothetika (apología de los judíos, sólo dos fragmentos), Sobre la Embajada a Gaio.
  • En su versión armenia solamente se conservan dos tratados exegéticos: Las cuestiones y respuestas sobre el Génesis y sobre el Éxodo. (Ediciones: Philonis Judaei, Opera Exegetica de la Rouiére-Turnébe, Colonia 1613; Philonis Alexandrini, Opera quae supersunt, ed. Cohn-Wendland, Berlín 1896-1906; Philon, Commentaire allégorique de Saintes Lois, ed. E. Bréhier, París 1909; Philo, bilingüe griego-inglés, ed. F. H. Colson y G. H. Whitaker, Harvard University Press, Massachusetts 1929, 1949, 1956 y 1962).

Debido a la estricta sujeción de la fe tradicional judaica a la letra de la Escritura se ve Filón, en su deseo de dar acogida a todo el pensamiento de su tiempo, obligado (como les ocurrirá a los cabalistas medievales) a inventar un método exegético de tal elasticidad que permita leer en los textos sagrados cuanto sugieran las corrientes de pensamiento; éste fue su método alegórico.

Como filósofo hereda de los pitagóricos (v.) la «mística» de los números en cuya significación metafísica (sobre todo la del cuatro, seis, siete, diez, doce, etc.) insiste en su método exegético y en su especulación filosófica.

De Aristóteles se apropia la cuádruple causalidad y la doctrina de las virtudes como medios entre los extremos. Profesa, como los escépticos, el sentido de las limitaciones de la mente humana.

Y del estoicismo asimila la antropología: las cuatro pasiones, la división séptuple de las funciones corporales, los cinco sentidos que juntamente con la prólepsis (presuposición innata) y la sygkatathesis (asentimiento o acuerdo del espíritu) son las tres fuentes de la conciencia y de la vida; el valor de la apátheia y de la indiferencia a las cosas neutras, y sobre todo el vivir de acuerdo con la naturaleza, así como el concepto de belleza moral, pero se opone al materialismo de la Estoa.

Sobre todo influye en él Platón con su teoría de las Ideas y con la Cosmología del Timeo, además la concepción de que el cuerpo es la tumba o la prisión del alma y la distancia de las cosas materiales como fundamento de la libertad. Dios, el Ser (toón) inefable, sin formas ni cualidades, sólo puede ser conocido por una combinación de contemplación de la naturaleza y de renuncia moral al mundo, ya que se comunica con los hombres mediante una escala descendente de intermediarios, emanados de él, el superior de los cuales es el Logos, principio de toda fecundidad y arquetipo de todas las cosas y luz de la mente, pero inferior a Dios (por lo cual no puede identificarse con el Logos del prólogo del IV Evangelio.

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