Personas reales

Definiendo lo demoníaco

Astaroth, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy

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Aunque el infercional Dictionnaire de Jacques Collin de Plancy , un compendio monumental de todo lo diabólico, se publicó por primera vez en 1818 con mucho éxito, fue la edición final de 1863, fabulosamente ilustrada, la que aseguró el libro como un hito en el estudio y la representación de los demonios. Ed Simon explora el trabajo y cómo en su corazón se encuentra una síntesis poco probable pero pertinente de la Ilustración y lo oculto.

Taquí, entre la entrada para un teólogo anglicano del siglo XVII llamado Assheton y otro para el levantina diosa Astarté, es el demonio Astaroth. Como lo describe el artista francés Louis le Breton para su compatriota Jacques-Albin-Simon, el infercional Dictionnaire de Plancy de Plancy, Astaroth es un hombre flaco con garras de reptil que puntúa manos y pies largos, cojeando en la espalda de un demonio lupino que lleva un par de alas de murciélago y una cola de serpentina. Su rostro, descrito por Collin de Plancy como el de un «ángel muy feo», es representado por le breton como delgado y efímero, casi equino, con ojos desdeñosos e indiferentes, una leve burla del frío comando. Ignorando las garras de Astaroth y su montura de demonio, su apariencia de inteligencia calculada podría ser fácilmente la de uno de los intelectuales de la butaca que cenó con los filósofos de la juventud ilustrada del París de Collin de Plancy.

No es una conexión totalmente inapropiada, ya que el inquisidor dominicano Sebastian Michaelis, quien clasificó a los demonios que encontró como exorcista en el infame monasterio de Loudun en el siglo XVII, asoció a Astaroth con las nuevas filosofías racionalistas que recién nacían en Francia. El Astaroth de Michaelis fue una especie de infernal René Descartes, quien extravió a las monjas y sacerdotes de Loudun con las perniciosas promesas del epicureísmo e invitaciones a «Haz lo que quieras». Quizás para Collin de Plancy, nacido casi dos siglos después en medio de las convulsiones de la revolución, el demonio delgado y reptil con el aristocracia todavía representaba algunos de los peligros del nuevo aprendizaje, ya que Astaroth «responde con gusto las preguntas que más le hacen. cosas secretas, y. . . Es fácil que hable de creación ”.

Astaroth es un símbolo conveniente para la rareza del Dictionnaire de Collin de Plancy , ya que el demonio representa un embrollo de fuerzas culturales: racionalismo y superstición, sistematización y ocultismo, la Ilustración y el movimiento romántico. Cuando el Dictionnaire se publicó por primera vez en 1818, Collin de Plancy era un estudiante obediente del nuevo racionalismo que se propuso catalogar lo que denominó «aberraciones y gérmenes o causas de errores». Sin embargo, mientras trabajaba en ediciones posteriores, el folclorista secular se encontraba cada vez más atraído por el atractivo de la demonología, una pasión que finalmente lo llevaría, en la década de 1830, a abrazar con entusiasmo el catolicismo. Por el DictionnaireEn la edición final de 1863, los editores pudieron asegurar al lector que los «errores» resaltados anteriormente se habían eliminado, el catálogo ahora era totalmente congruente con la teología católica. El prefacio afirmaba con autoridad que Collin de Plancy había «reconfigurado sus labores, reconociendo esas supersticiones, creencias absurdas, sectas y prácticas ocultas. . . Han venido solo de desertores de la fe «.

Todos juntos, en casi seiscientas páginas, Collin de Plancy proporcionó entradas para sesenta y cinco demonios diferentes, incluidos los favoritos de las páginas de Dante, Milton y otros, como Asmodeus, Azazel, Bael, Behemoth, Belphégor, Belzebuth, Mammon, y Moloch. La edición más interesante del texto es la final de 1863, ilustrada con una precisión escalofriante por le Breton, cuyos brillantes grabados de estilo doré elevan el trabajo más allá de la relativa seriedad de las ediciones anteriores.

Adramelech, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy

Es a la vez edificante y aterrador considerar la magnificencia de algunas de estas ilustraciones. Por ejemplo, entre los demonios menores hay Adramelech, gran canciller del inframundo, administrador del guardarropa del soberano de los demonios, presidente del consejo superior de los demonios», que «se mostró en forma de mula». , e incluso a veces la de un pavo real ”. La ilustración de Le Breton lo retrata en un esplendoroso pomposo como una versión sensata del «ángel del pavo real» de Yazidi. O hay Amduscias, en «la forma de un unicornio», a cuya voz «los árboles se inclinan», y que «ordena veintinueve legiones».

Amduscias, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy

Unas páginas más tarde, aparece Amon, una horrible bestia del infierno con ojos globulares de color negro, un «gran y poderoso marqués del imperio infernal» que aparece como un «lobo, con la cola de una serpiente». . . [cuya] cabeza se asemeja a la de un búho, y su pico muestra dientes caninos muy afilados ”. Como si la interpretación de la bestia de Breton no fuera lo suficientemente aterradora, Collin de Plancy nos recuerda que esta criatura de la pesadilla“ conoce el pasado y el futuro «.

Amon, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy

Y luego está Efialtes, un pequeño gremlin con cara de pájaro y de ojos salvajes posado sobre el pecho de un hombre, como la Pesadilla de Fuseli, a quien Collin de Plancy describe en una sola frase, explicando que deriva del Nombre griego para la pesadilla. . . Una especie de incubus que ahoga el sueño.

Efialtes, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy

Está Eurynome, que tiene «dientes largos, un cuerpo espantoso lleno de heridas y una piel de zorro para la ropa». Le Breton describe a Eurynome como una criatura con dientes de sierra en la rodilla doblada, haciendo una mueca a una víctima invisible, «mostrando su Grandes dientes como un lobo hambriento ”.

Eurynome, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy

Y luego está mi favorito, Belphégor, que está asociado con el pecado mortal de la pereza y se muestra sentado encorvado con el ceño fruncido, estirándose encima de un inodoro, sujetando su cola del peligro, tratando de hacer una mierda.

Belphégor, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy

Por supuesto, la preocupación de Collin de Plancy en el Dictionnaire infernal no era solo la defecación de los demonios menores. También se propuso proporcionar instrucción sobre la historia y la utilidad práctica de los más exaltados entre los secuaces de Satanás. Hay Asmodeo, quien, según el Talmud, nació de un súcubo que se acostó con el rey David, pero Collin de Plancy argumentó que era «la serpiente antigua que sedujo a Eva». Asmodeo, asociado con la lujuria, se presenta como una temible monstruosidad de tres cabezas aunque ninguno de los anteriores hizo las órdenes del rey Salomón (considerado por la tradición oculta por haber tenido una habilidad especial para controlar a los demonios), quien «lo cargó con hierros y lo obligó a ayudar a construir el templo de Jerusalén».

Asmodeus, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy

O reflexionar sobre ese «demonio pesado y estúpido» Behemoth. Recordando su aparición en el Libro de Job, Collin de Plancy escribió que algunos «comentaristas pretenden que es la ballena y otros que es el elefante». Le Breton eligió representar a Behemoth como una versión bíblica de este último, aferrándose a su vientre peludo y congestionado como una especie de malvado Ganesh.

Behemoth, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy

Luego está Bael, «el primer rey del infierno» que tiene «tres cabezas, una de las cuales tiene la forma de un sapo, la otra la de un hombre, y la tercera de un gato», a la que Le Breton le impuso la multa. Además de una serie de patas de arácnidos forrados de piel.

Bael, de la edición de 1863 del Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy

El dios fenicio Ba’al, de quien Collin de Plancy’s Bael deriva su nombre, se asoció con todo tipo de idolatrías y blasfemias, y es también la inspiración para ese otro teniente del infierno, Belzebuth (o Beelzebub), el asesor de confianza de Lucifer. cuyo nombre aparece en los registros de exorcistas de Loudun a Salem. Cuando Belzebuth literalmente significa «El señor de las moscas», le Breton decidió representar a este demonio como un insecto sorprendentemente biológicamente preciso, con largas mandíbulas, ojos extrañamente humanos y una calavera y huesos cruzados sobre sus delgadas alas de papel. En todo caso, la extraña verosimilitud de la criatura parecida a un insecto hace que la imagen de le Breton sea aún más aterradora. Su tórax segmentado y sus brazos delgados recuerdan. Dos siglos antes, la monstruosidad ilustrada del polimático inglés que demuestra que las pesadillas de la razón y la superstición no siempre son tan divergentes como podríamos pensar.

Belzebuth, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy

Esta conexión entre los ideales de la Ilustración y el viejo mundo de la magia y la superstición de la que surgieron estos demonios fue, en muchos aspectos, literalizada por la figura del propio Collin de Plancy. Nació en 1793, solo cuatro años después de la coronación (o la más condenatoria) del evento de la Ilustración: la Revolución Francesa. Tal vez en reacción a ese asunto, agregó la aristocrática «De Plancy» a su nombre de otro modo plebeyo. De hecho, no era solo un nombre plebeyo, sino uno con asociaciones positivamente republicanas, ya que el tío materno de Collin de Plancy no era otro que George Danton, el presidente radical del Comité de Seguridad Pública que, al igual que muchos de sus compañeros jacobinos, finalmente encontró su cabeza cortada mirando hacia la hoja de guillotina una mañana en el mes de Germaine.

Al igual que su tío, Collin de Plancy fue originalmente partidario de la libertad, la igualdad y la fraternidad, un lector entusiasta de Voltaire y un celoso racionalista y escéptico; al igual que su tío, finalmente se vería reconciliado con la Iglesia que había rechazado, aunque con un desvío por los rincones más oscuros de la demonología. Al igual que con las muchas quimeras demoníacas que pueblan su diccionario, Collin de Plancy fue una mezcla de partes dispares. Combinó la lógica rectilínea de hombres como Voltaire y Diderot con las visiones chthonic de los poetas simbolistas y decadentes de una generación posterior: Rimbaud, Baudelaire y Verlaine, que borrachos pisotearon por las calles lluviosas de París apretando su flores de todo el mundo.. Collin de Plancy no solo se convenció a sí mismo de que los demonios eran reales, sino que, de hecho, desarrolló un deseo de controlarlos a través del lenguaje, un deseo tan ferviente como el de su Ilustración antes de clasificar y definir palabras e ideas en diccionarios y enciclopedias. El demonólogo era un hombre atrapado entre la lógica y la fe, el salón y el club Hellfire, que escucharon los gritos de monstruos horribles mientras escribían con la sobria pluma de un naturalista.

Portada de la edición de 1863 de Collin de Plancy Le diable peint par lui-même: ou, Galerie de petits romans, de contes bizarres, d’anecdotes prodigieuses , en la que se muestra al «autor» (Collin De Plancy) conversando con el diablo. En la noche

Como su creador, el Dictionnaire abarcó los intereses de dos épocas. Recuerda grimorios (manuales prácticos de magia) como Pseudomonarchia Daemonum del siglo XVI de Johann Weyer , o la Llave Menor de Salomón del siglo XVII , tanto como los compendios sistematizados de conocimiento de la Ilustración, como la Enciclopedia de Denis Diderot . Hay ambigüedad en el proyecto del libro, por lo que podría ser más moderno que el diccionario y, sin embargo, ¿qué podría ser más antiguo que el conocimiento recopilado en este diccionario en particular?

A pesar de los precedentes antiguos y medievales de varias culturas diferentes (se puede pensar en Aristófanes de Bizancio, quien compiló un tipo de diccionario llamado Lexeis dos siglos antes de Cristo), el diccionario y especialmente la enciclopedia fueron productos de los siglos XVIII y XIX. Para el Dr. Johnson y su Diccionario de la Lengua Inglesa , o James Murray, quien, en el scriptorium de Bodleian, reunió el testimonio de la humanidad que es el Oxford English Dictionary. El conocimiento positivista se puede encontrar en el proceso de recolección y medición. El diccionario era sobrio, racional y práctico. La etimología era como la disección, otra innovación de la Ilustración, y el diccionario una especie de teatro de disección. Para Johnson, el diccionario fue una reacción al «discurso copioso sin orden y energía sin reglas», sirvió para dominar el vocabulario, ya que su enfoque del lenguaje era uno «reducido al método».

¿Pero qué pasa entonces con la versión infernal de Collin de Plancy? ¿Es un diccionario solo por nombre, o podrían las afinidades tocar una vena más profunda? En sus Grimorios: una historia de los libros de magia, el historiador Owen Davies escribe sobre cómo los grimorios están marcados por un «deseo de conocimiento y el impulso perdurable de restringirlo y controlarlo», una descripción que podría aplicarse a los proyectos de Johnson y Murray. «Los grimorios existen», continúa, «debido al deseo de crear un registro físico de conocimiento mágico, reflejando las preocupaciones con respecto a la naturaleza incontrolable y corruptible de. . . información sagrada ”. Si bien es cierto que el gran experimento de la Ilustración supuestamente fue hacer brillar la luz de la racionalidad sobre las sombras de la superstición, el deseo de reunir toda la información posible es algo que comparten el grimorio y el diccionario. Y este anhelo por completarse y lo que todo lo abarca no es solo una similitud superficial, ya que en sus obsesiones con las palabras y el lenguaje, El grimorio y el diccionario comparten una fe común: que los meros pronunciamientos verbales tienen la capacidad de reescribir la realidad misma. Ambos tipos de libros son partidarios de una filosofía platonista que considera que un tipo de palabra magia puede representar transformaciones en la vida real. Para el lexicógrafo racionalista, esto significa que el dominio de la retórica y la sintaxis pueden afectar nuestras vidas a través de la capacidad de explicar y convencer; para el mago esto significa que la magia de las palabras puede evocar la alteración. En ambos casos, las palabras tienen el poder, si están organizadas adecuadamente, de cambiar el mundo para bien o para mal. Para el lexicógrafo racionalista, esto significa que el dominio de la retórica y la sintaxis pueden afectar nuestras vidas a través de la capacidad de explicar y convencer; para el mago esto significa que la magia de las palabras puede evocar la alteración. En ambos casos, las palabras tienen el poder, si están organizadas adecuadamente, de cambiar el mundo para bien o para mal. Para el lexicógrafo racionalista, esto significa que el dominio de la retórica y la sintaxis pueden afectar nuestras vidas a través de la capacidad de explicar y convencer; para el mago esto significa que la magia de las palabras puede evocar la alteración. En ambos casos, las palabras tienen el poder, si están organizadas adecuadamente, de cambiar el mundo para bien o para mal.

Detalle desde el frontispicio hasta la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy

En el corazón de esta misión compartida está el hecho de que tanto la magia como la razón tienen una creencia motivadora en la explicabilidad inherente de la realidad: que hay un orden dado en el mundo y que las mentes humanas pueden comprender y controlar este orden. Que ese orden sea sobrenatural o natural es algo incidental; Que haya estructura en el sistema es lo importante. El diccionario de Collin de Plancy puede ser un grimorio, o su grimorio puede ser un diccionario, pero fundamentalmente la distinción entre ellos es menos clara de lo que podría suponerse.

Ilan Stavans escribe que «los diccionarios son como espejos: son un reflejo de las personas que los produjeron y consumieron». Si esto es cierto, entonces el Infernal Dictionnaire no es solo un reflejo de Collin de Plancy, un hombre que moraba entre las sombras. Deseaba iluminar, pero también un reflejo de nuestro propio mundo moderno. Con sus palabras enumeradas como demonios, su preocupación por el orden y la gramática (para que nuestros hechizos no funcionen), los diccionarios pueden verse como grimorios seculares y modernos. El dictamen infernal, lejos de ser un remanente arcaico, nos recuerda que las distinciones marcadas entre antigüedad y modernidad en última instancia significan poco. El nuestro siempre ha sido, y siempre será, un mundo atormentado por demonios.

Pero, con disculpas a CS Lewis, lo que demuestran los grimorios no es que los demonios existen, sino que pueden ser domesticados. Si se puede encontrar algún consuelo, es que controlar a nuestros demonios es posible si podemos nombrarlos, ya sean de lo sobrenatural o de la variedad racionalista, y en cualquier caso, un diccionario es lo que necesitaremos.