El decamerón de Giovanni Boccaccio (ca. 1353)

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El arte de mantenernos entretenidos mientras está en cuarentena se remonta a muchos siglos. En 1349, después de una epidemia de peste bubónica que mató a más de la mitad de la población de su Florencia natal, Giovanni Boccaccio (1313-1375) escribió The Decameron, una colección de cuentos atracones contadas por siete mujeres y tres hombres que han huido de la ciudad y se han confinado en una villa vacía en el campo. Con el tiempo en sus manos, deciden que, cada noche, cada uno de ellos contará una historia que toque un tema preestablecido. Tomando un día libre una semana para las tareas, y por supuesto saltando el sábado, cuentan cien historias sobre caballeros y damas, embaucadors y reprobados, amantes traicionados por las estrellas, y monjes randys y monjas.

Cada uno de los diez narradores, llamados colectivamente Brigata (en italiano, “brigada”), tiene su propia personalidad. Está el hermoso y modesto Neifile; la fiammetta ardiente y poseída por sí misma, que se cree que se basaba en una mujer de la que Boccaccio estaba enamorado; el ingenioso, franco, a menudo transgresor Dioneo, se cree que es un sustituto para el propio Boccaccio. Sólo Dioneo puede divergir de los temas que rigen las historias de una noche determinada: temas establecidos por la persona seleccionada para ser el Rey o la Reina de esa noche.

Decameron illustration
Illustration of the ten storytellers, from a 1492 Italian edition of The Decameron — Source.

Así, cuando Neifile es Reina, “el discurso se tiene de la fortuna de tal como han adquirido dolorosamente alguna cosa muy codiciada, o, habiendo perdido, lo han recuperado”, y Dineo lo toma como una oportunidad para contar la historia más raunchiest en el Decameron. Es tan raunchy, J. M. Rigg (quien escribió la traducción al inglés de 1903 presentada anteriormente, ampliamente considerada la más completa de los muchos intentos de dominio público) eligió no traducirlo, dejando los bits más sucios en italiano.

Para decirlo muy brevemente en inglés: una hermosa joven llamada Alibech que desea convertirse en un ermitaño cristiano va vagando por el desierto tunecino, tratando de conseguir un monje para mostrarle las cuerdas. Temiendo, sin embargo, que sean “atrapados por el Diablo” si la aceptan como alumna, todos los monjes le dicen que hay otro hombre santo “no muy lejos de aquí que es mucho mejor capaz de enseñarte aquello de lo que tú estás en la búsqueda que yo”. Esto continúa hasta que llega a un joven monje llamado Rustico, que no tiene tales reparaciones. Se las ingenia para que ambos se desnuden, y cuando “la resurrección de la carne” ocurre unos centímetros por debajo de su abdomen, le dice a Alibech que este es el Diablo, que lo atormentará hasta que sea puesto de nuevo en el Infierno. “Ahora ciertamente veo que esos hombres dignos… estaban diciendo la verdad sobre lo dulce que es servir a Dios”, Le dice Alibech a Rustico unos días más tarde (con gracias a la traducción moderna de Wayne A. Rebhorn,

porque estoy seguro de que no puedo recordar ninguna otra cosa que he hecho que ha sido tan agradable o me ha dado tanto placer como poner al Diablo de nuevo en el Infierno. Y por esa razón, a mi juicio, cualquier persona interesada en hacer algo que no sea servir a Dios es un.

Y eso, explica Dineo, es el origen del efemismo sexual “poner al diablo de nuevo en el infierno”.

Tal es el tipo de entretenimiento que uno puede esperar encontrar en los siempre animados cuentos de Boccaccio de la hora de la plaga. Lo que no sugiere que Boccaccio eluse mención de la plaga en sí. Se discute en varias de las historias y, en gran medida, en la introducción, escrita en la propia voz del autor:

En Florencia, a pesar de todo lo que la sabiduría humana y la previsión podrían idear para evitarla, como la limpieza de la ciudad de muchas impurezas por parte de funcionarios designados para el propósito, la negativa de entrada a todos los enfermos, y la adopción de muchas precauciones para la preservación de la salud; a pesar de las humildes súplicas dirigidas a Dios, y a menudo repetidas tanto en procesión pública como de otra manera, por los devotos; hacia el comienzo de la primavera de dicho año [1349] los efectos tristes de la pestilencia comenzaron a ser horriblemente evidentes por los síntomas que se deslizó como milagrosos.

Si el propio Boccaccio fue testigo de la epidemia de 1349 en Florencia todavía se debate entre los eruditos. En 1349, puede que ya estuviera en Rávena. Pero en cualquier caso ciertamente había visto los horrores de la Muerte Negra: las muertes repentinas, la desaparición de familias enteras, los entierros interminables a menudo realizados sin ceremonia (para un “hombre muerto no tenía entonces más cuenta de lo que sería hoy en día”).
La Brigata habría escapado exactamente de este tipo de horror cotidiano, aunque tal vez no lo sepas por la encantadora serie de miniaturas que adornan una edición del libro en poder de la Biblioteca Nacional de los Países Bajos, representándolos desde el momento en que se encuentran en la Iglesia de Santa María Novella a través de la narración de sus diversas historias en autoaislamiento en villa. Aun así, no es de extrañar que las historias que favorecían fueran tan malhumoradas —y las reglas que establecieron para decirles tan complicadas— tratando de quitar les la mente de la devastación incontrolable cercana.
Decameron illustration

Miniatura de una edición manuscrita flamenca del libro creado alrededor de 1485, (La Haya, KB, 133 A 5 fol. 3v) — Fuente.

Las historias de Boccaccio en sí mismas se extrajeron de muchas fuentes, que van desde el griego clásico y el latín hasta los chismes locales, desde los mitos de la India hasta los de Oriente Medio, e inspirarían muchas otras historias a su vez. Geoffrey Chaucer lo pidió en The Canterbury Tales, al igual que Shakespeare y Keats. Sus historias también han inspirado a muchos artistas visuales a lo largo de los siglos, tal vez sobre todo Sandro Botticelli que en su serie La historia de Nastagio degli Onesti ilustra los acontecimientos de la octava historia del quinto día. Más recientemente, ha disparado la imaginación de la novelista Kathryn Davis, cuya Ruta de la Seda (2019) pone un giro de ciencia ficción en la historia del marco, y el cineasta Jeff Baena, cuya The Little Hours (2017) se basa libremente en la primera y tercera historia del tercer día. Toda la buena lectura, y una buena observación, para nuestros tiempos inciertos y autoaislados.