Los significados complejos detrás de los gestos con las manos en el arte budista

 

Kelsey Ables
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Bodhisattva Sentado De Madera Ming
Chino desconocido Bodhisattva sentado en madera Ming , 1368-1644 Galería Barakat
Comprender el Arte budista, es entender un lenguaje rico de colores vibrantes, joyas intrincadas y gestos simbólicos. Una faceta de su amplio léxico, mudraso gestos con las manos, ofrece un marco para comenzar a desentrañar la cultura visual matizada de una de las religiones más practicadas del mundo.
El término mudra se traduce literalmente como “sello”, como un sello, explicó Elena Pakhoutova, curadora del Museo Rubin , en una entrevista con Artsy . Pero la función principal de estos gestos no es visible. Los mudras son “una encarnación de procesos internos que también pueden observarse externamente”, dijo Pakhoutova, y agregó que las representaciones de mudras son fáciles de entender por las personas que practican el budismo y están familiarizadas con los estados de ánimo que indican los gestos.
Desde el mudra poético y complicado Wheel of Dharma hasta el prosaico, símbolo universal de oración, los mudras hacen referencia a las anécdotas de la vida del Buda histórico y transmiten elementos de la práctica budista como la meditación y la enseñanza. Algunos gestos, como el mudra de meditación, pueden ser familiares para quienes practican yoga.
El budismo fue fundado en el siglo VI a. C. por Siddhartha Gautama, quien nació en el actual Nepal. Después de su iluminación, se lo conoció como Shakyamuni, o el Buda histórico. (Un error común es que solo hay un Buda; Shakyamuni no es más que uno de varios Budas importantes, incluidos Amitabha y Amoghasiddhi). A lo largo de los milenios, sus enseñanzas se extendieron por el este de Asia y evolucionaron en sectas multifacéticas a lo largo del camino. Hoy en día, alrededor de 488 millones de personas en todo el mundo practican el budismo, la mayoría en una de las tres tradiciones principales: Theravada, Mahayana y Esotérica.
Las sectas esotéricas, que se encuentran principalmente en el Tíbet y Japón, usan mudras de manera más extensa, tanto en la práctica como en el arte. Los gestos de las manos son utilizados por los budas, los monjes, los practicantes y los bodhisattvas, seres que han retrasado la iluminación para ayudar a guiar a los que están en la tierra a alcanzarla. Los Bodhisattvas aparecen solo en imágenes de las tradiciones Esotérica y Mahayana. En la tradición Theravada, que es común en Sri Lanka y Myanmar, los mudras generalmente se limitan a los gestos asociados con Shakyamuni.
De los cientos de mudras existentes y sus innumerables lecturas en diferentes culturas, aquí describimos a siete de los más comúnmente encontrados en el arte budista. Los nombres de los gestos aparecen en sánscrito, el idioma de los primeros textos budistas mahayana, y están acompañados de traducciones en inglés.

Bhumisparsha , la tierra que toca mudra

Buda sentado que alcanza la iluminación.  Tibet central
Buda sentado que alcanza la iluminación. Tíbet central , siglos XI-XII
El Tíbet y la India: tradiciones y transformaciones budistas, el Museo Metropolitano
Sentado Buda Shakyamuni, con las manos en Bhumisparsha mudra
Sentado Buda Shakyamuni, con las manos en Bhumisparsha mudra , ca. 751
Cerca de Gyeongju, provincia de Gyeongsang del Norte, Corea
De acuerdo con las recuentos budistas, en el momento en que Shakyamuni se convirtió en el Buda, señaló hacia la Tierra, y lo llamó a dar testimonio de su iluminación. “De eso se trata, de lo que todos queremos hacer como budistas, así que es el mudra más frecuente que verán”, Adriana Proser, curadora de arte tradicional asiático en la Asia Society de Nueva York. dijo Artsy .
El gesto: la palma izquierda en el regazo, mirando hacia arriba, mientras que la mano derecha descansa sobre la rodilla derecha, la palma hacia abajo y los dedos apuntando hacia abajo, solo se ve en estatuas sentadas. A diferencia de muchos otros mudras, que se comparten entre los budas, bodhisattvas, sacerdotes y practicantes por igual, en la mayoría de las tradiciones, esta posición es exclusiva de Shakyamuni.
Shakyamuni usa este mismo gesto en múltiples iteraciones de su historia. Cuando se acerca a la iluminación, la demonio Mara trata de desviarlo de su curso, enviando a las mujeres a seducirlo y restarle valor a su meditación. En una versión, Shakyamuni responde apuntando su mano al suelo para llamar a los dioses, que se levantan del suelo para matar al ejército demoníaco de Mara. En otra, después de haber mantenido su concentración, Shakyamuni usa este mismo movimiento para pedir a la Tierra que lo legitime como observador del trono de Bodhi.

Dharmachakra , la rueda del Dharma mudra

Buda coronado Shakyamuni
Buda coronado Shakyamuni , ca. 8 Museo de Arte Rubin
Alivio "Dharmachakrastambha" (Pilar de la Rueda Budista de la Ley) Alivio, siglos 2 y 3 A, D.  India (probablemente Nagarjunakonda, Andhra Pradesh).  Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
Alivio “Dharmachakrastambha” (Pilar de la Rueda Budista de la Ley) Alivio, siglos 2 y 3 A, D. India (probablemente Nagarjunakonda, Andhra Pradesh). Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
Cada secta budista tiene su propio lenguaje visual, pero hay algunas imágenes icónicas que las trascienden. “Los budistas de Sri Lanka no necesariamente encuentran legible el budismo tibetano”, explicó Pakhoutova, “pero algunos de estos mudras universales … podrían ser entendidos fácilmente [por todos]”. El dharmachakra mudra, que recuerda el primer sermón de Buda en Deer Aparcar después de derrotar a Mara, tiene este fuerte significado entre las sectas.
Formado al unir los pulgares y los índices de ambas manos en forma de rueda, el gesto evoca una sensación de movimiento y plenitud. En el budismo, la rueda representa la perfección de la ley budista. También sugiere la transmisión de la ley a los seres sensibles a través de un proceso interminable y cíclico de enseñanza y aprendizaje.
El mudra también se puede aplicar a Shakyamuni más directamente. Shakyamuni se conoce a veces como dharmacakravartin, o “el que pone la rueda en movimiento”, notas de E. Dale Saunders en Mudrā: Un estudio de los gestos simbólicos en la escultura budista japonesa (1960) “A medida que [la rueda] pasa por el mundo, [destruye] todo mal, todo error, todos los enemigos de la Ley”, escribe.

Dhyani , la meditación mudra.

El Buda de la vida inconmensurable Buda Amitayus
El Buda de la vida inconmensurable Buda Amitayus , siglo XIX Museo de Arte Rubin
Buda meditando, ca.  Siglos III-V, Pakistán.  Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
Buda meditando, ca. Siglos III-V, Pakistán. Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
El dhyani mudra está conectado con el samādhi indio , la práctica de meditar intensamente en un solo objeto para que quede completamente absorto en el pensamiento. La posición funciona como una forma de entrar en un estado de concentración profunda, y también se ha convertido en una abreviatura visual para la quietud y la relajación.
Solo visto en estatuas sentadas, el dhyani generalmente se realiza en la postura kekka fuza: la planta del pie derecho apoyada contra el muslo izquierdo, mientras que la parte posterior de la mano derecha descansa sobre la palma hacia arriba de la otra, y los pulgares se tocan. En las imágenes budistas, los dedos de esta posición tienen tres formas. En el primero, que se originó en la India, los dedos permanecen planos. En el segundo, que es común en el budismo Wei chino, los pulgares se unen en forma de triángulo. Esto puede simbolizar el triángulo místico yoni , el útero de todas las cosas, o tri-ratna (Buda, doctrina, comunidad). En la tercera iteración, vista en imágenes esotéricas japonesas, las dos últimas falanges de los dedos índices están en posición vertical, presionadas una contra otra.
Según Proser, en dhyani, la mano superior simboliza la iluminación, y la parte inferior, el mundo de las apariencias. Se dice que Shakyamuni estuvo en esta postura cuando Mara vino a atormentarlo, y en la práctica budista, bodhisattvas, sacerdotes y monjes toman esta postura para recordar a Shakyamuni.

Varada , la caridad mudra.

De pie Amida Nyorai
Amida Nyorai , de mediados y finales del siglo XIII. Sociedad de Asia
La predicación de Buda, del siglo VIII al siglo IX, central del noreste de Tailandia.  Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.  Nota del editor: la mano en el lado derecho de la imagen está realizando el gesto Varada.

La varada mudra se conoce como el “gesto de dispensar favores”. La palma está abierta y vacía, y los dedos pueden estar ligeramente doblados, como si sostuviera una pelota. En una figura de pie, el brazo se extiende ligeramente hacia afuera, y en una figura sentada, la mano está en el pecho, ligeramente hacia un lado.
La palabra japonesa del gesto, segan-in , enfatiza el voto original del Buda histórico de luchar por la salvación de todos los seres. El término sánscrito vara , también conocido como varada, destaca al Buda que otorga el voto. A pesar de esta referencia a Shakyamuni, este gesto es más comúnmente exhibido por los bodhisattvas. Varada también es un gesto simbólico frecuente para Avalokiteśhvara, el bodhisattva de la compasión, a quien Proser describió como el bodhisattva más popular en la tradición Mahayana.

Abhaya , el miedo disipando mudra

Buda de pie, siglos VII-VIII, Tailandia.  Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
Buda de pie, siglos VII-VIII, Tailandia. Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
Buda, finales del siglo VI al principio del séptimo siglo, India (probablemente Bihar).  Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
Buda, finales del siglo VI al principio del séptimo siglo, India (probablemente Bihar). Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
La palma levantada que caracteriza a abhaya no tiene escasez de significados en todas las culturas. Según Saunders, este gesto se ve en las representaciones del emperador romano Severo, y se usó para realizar bendiciones en el ritual judío. En la iconografía cristiana, Cristo realiza el gesto para designarse a sí mismo como el “monarca todopoderoso”, gobernante del universo. En los Estados Unidos, coloquialmente, significa “parar”. En el budismo, el gesto se relaciona con una historia sobre Devadatta, el primo y discípulo de Shakyamuni. Devadatta se vuelve contra él, colocando a un elefante intoxicado detrás de su primo. Con un simple levantamiento de su mano derecha, Shakyamuni detiene el elefante.
Abhaya, como se ha llegado a conocer el gesto, es el mudra de bendición o protección. Proser lo llamó un “gesto de tranquilidad”, y en el libro de Saunders, se describe como el “mudrā que otorga la ausencia de miedo”. Se hace de manera única con la mano derecha, aunque con el tiempo, la mano en este gesto ha ido gradualmente movido por el cuerpo En las primeras imágenes de Gandhara (en lo que ahora es Pakistán), la mano está al nivel del hombro, mientras que en el siglo V, la mano se asentó justo por encima de la cadera.
Abhaya se empareja a menudo con la varada mudra. Los dos gestos tienen un equilibrio estético, pero también comparten similitudes temáticas. Ambos ofrecen un regalo: Abhayamudra, el regalo de la tranquilidad; Varada, el don de la caridad.

Vitarka , el mudra de la enseñanza.

Buda que explica el Dharma, a finales del siglo VIII Sri Lanka (Anuradhapura).  Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
Buda que explica el Dharma, a finales del siglo VIII Sri Lanka (Anuradhapura). Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
Lama (Maestro), Gyurme Dorje
Lama (profesor), Gyurme Dorje , siglo XVII Museo de Arte Rubin
Pakhoutova compara a los mudras con la puntuación antigua. Al igual que la dicción en una oración, el mudra es similar a un signo de exclamación o punto y coma: le da un estado de ánimo particular a una imagen. Vitarka , que está inextricablemente vinculada al habla y todavía se usa coloquialmente en contextos seculares, como un gesto argumentativo en la India, una señal de aprobación en los EE. UU. Y como una blasfemia en Brasil, ejemplifica la función enfática de los mudras.
En este mudra, el pulgar y el índice, generalmente en la mano derecha, tocan para formar un círculo. La mano izquierda apunta hacia abajo, mirando hacia afuera. Si la figura está sentada, la palma está hacia arriba y descansa en el regazo. En conjunto, el gesto evoca a un profesor apasionado que acentúa un punto en la mitad de la conferencia.
El círculo, al igual que el dharmachakra mudra, se asemeja a la ley budista perfecta y eterna. En las tradiciones esotéricas, la mano derecha representa la sabiduría; el pulgar, mediación; y el dedo índice, el aire. Juntos, el pulgar y el índice sugieren los esfuerzos de Shakyamuni. En la India, este gesto se realiza con mayor frecuencia por los budas. En Japón, se ve en las representaciones de Shakyamuni, y también es común a Amitabha Buddha, la figura de culto de la secta de budismo de la Tierra Pura.

Anjali, el saludo mudra.

Thangka con la predicación de Buda Bejeweled, 1648, Nepal.  Cortesía del Museo de Arte de Cleveland,
Thangka con la predicación de Buda Bejeweled, 1648, Nepal. Cortesía del Museo de Arte de Cleveland,
勢 至 菩薩, Asistente Bodhisattva Seishi, finales del siglo XIII-XIII, Japón.  Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
勢 至 菩薩, Asistente Bodhisattva Seishi, finales del siglo XIII-XIII, Japón. Cortesía del Museo Metropolitano de Arte.
A primera vista, el anjali mudra, en el que las yemas de los dedos están entrelazadas y todos los dedos de la mano derecha apoyados contra la izquierda, parece un símbolo de oración particularmente común en los contextos judeocristianos. En yoga, el gesto a menudo se combina con la palabra namaste , que se traduce como “la luz en mí se inclina hacia la luz en ti”. En las imágenes budistas, se asocia más con el saludo que con la oración. También se conoce como el “mudrā de la adoración” y, en el libro de Saunders, como el “diamante de la mano”.
Como un saludo, este mudra no lo hace el propio Shakyamuni, sino que es visto por los bodhisattvas, hombres santos y reyes. En una pintura de Nepal del siglo XVII , un Buda enjoyado en el centro de la composición predica a varias figuras que hacen el anjali mudra.
Saunders explica que en algunas lecturas, las manos que se juntan simbolizan la unificación de los dos aspectos esenciales de la vida, “lo espiritual y lo material”, o “lo estático y lo dinámico”. En un gesto simbólico poético, la posición de las manos debajo de La boca muestra respeto a las palabras habladas.
Kelsey Ables es pasante editorial en Artsy.

La fuente de agua potable de Khan

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Detalle de una imagen de la fuente de Möngke Khan, basada en la representación, que se muestra a continuación, de Voyages faits principalement en Asie (1735) de Pierre de Bergeron .

https://publicdomainreview.org/2019/04/04/the-khans-drinking-fountain/

http://www.biblioteca.org.ar/libros/154840.pdf

De todas las cosas descritas en el relato de William de Rubruck sobre sus viajes a través de Asia en el siglo XIII, tal vez ninguna sea tan sorprendente como la fuente notablemente ornamentada que encontró en la capital mongol que, completa con fruta plateada y un autómata angélico, fluía con varios bebidas alcohólicas, para el nieto de Genghis Khan y sus invitados. Devon Field explora cómo este árbol de plata de Karakorum se convirtió en un símbolo potente, no solo del poder imperial del imperio mongol, sino también de su caída 

Y el tiempo de Fray Rubruquis llegó al campo de Möngke en los últimos días de 1253, que había empujado a su cuerpo a su punto de ruptura. El viaje desde Acre lo llevó por Constantinopla, a través del Mar Negro, y luego, en un viaje por tierra que lo castigaba con un frío extremo, un pase atormentado por demonios y la poca comida que su compañero de viaje, Bartolomeo de Cremona, había recibido, cerca de las lágrimas, exclamando: “Me parece que nunca tendré nada para comer”. Y luego estaban los propios mongoles. Pasar a su territorio fue como pasar “por una de las puertas del infierno”, y dejar su presencia comparable a escapar “en medio de los demonios”. Es seguro decir que los mongoles parecían bastante ajenos a este fraile flamenco.

William gruñó ante su incurable codicia, comentó repetidamente su disgusto por las narices de las mujeres y habló de la locura de su religión. Aunque en muchos sentidos era un viajero inteligente y, a pesar de esta xenofobia, un observador a veces astuto, en otras formas era un pez fuera del agua, incluso al principio con los pies descalzos sobre el suelo helado del invierno. Pero no todo era tan extraño, tan extraño para él.

Allí, en el corazón del Imperio mongol, encontró una escena sorprendentemente cosmopolita compuesta por húngaros, griegos, armenios, alanos, georgianos y más. En la capital de Karakorum, encontró un barrio “sarraceno” con sus mercados y uno de “Cathayan” con sus artesanos; Encontró templos y mezquitas, y encontró una iglesia. Conoció a un cristiano de Damasco que representaba al sultán ayubí, una mujer de Metz llamada Pacquette que había sido capturada en un viaje de negocios en Hungría, y el hijo de un inglés llamado Basilio. Lo más útil para él durante su estancia fue un artesano de París llamado Guillaume Boucher. Este herrero parisino creó varias piezas que William vio: un retablo, una especie de oratoria móvil, un hierro para hacer obleas de comunión y, tal vez, su marca más importante dejada en la capital de Möngke, la fuente de agua maravillosamente elaborada del khan mongol.

Ahora las palabras “fuente de agua potable” pueden evocar pasillos de la escuela secundaria y torpemente encorvarse para llevar su cara al grifo, pero esto era algo completamente distinto. Coronada por un autómata angelical que empuñaba una trompeta, la estructura principal formaba un magnífico árbol plateado, envuelto en serpientes plateadas y completo con ramas, hojas y frutos. En sus raíces se encontraban “cuatro leones de plata, cada uno con un conducto a través de él, y todos eructando leche blanca de yeguas”. Arriba, en las ramas, surgieron cuatro tubos para rociar una bebida alcohólica diferente a los depósitos de plata que esperaban debajo. Había vino de uva, leche de yegua fermentada, vino de arroz y aguamiel, todo listo para cuando el khan lo deseara. Esta llamada “fuente de agua potable” fue, para todos los propósitos y propósitos, una barra muy complicada y extravagante.

dsdsdLa fuente de Möngke Khan, tal como se describe en Voyages faits mainement en Asie (1735) de Pierre de Bergeron 

Lamentablemente, esta curiosa creación, completada mientras William estaba en el campamento del khan mongol, no ha sobrevivido para que la admiremos. Nos quedan solo las palabras del fraile para continuar y, posteriormente, muchas preguntas. ¿Fue tal como se imaginó en la edición del siglo XVIII de la obra del geógrafo y poeta Pierre de Bergeron? Desde entonces, la mayoría de las representaciones visuales se han basado en las de Bergeron, pero ¿realmente se elevaron tanto y aparecieron tan barrocas? ¿Fue realmente como William describió? ¿Hemos traducido correctamente de su latín galicizado? ¿Podrían sus “leones” haber sido tigres o sus “serpientes” de hecho dragones? ¿Cómo funcionó todo?

A presiona un botón, inclínate hacia abajo, y sorbe asunto que no fue. Originalmente, los fuelles se colocaban dentro del árbol para transportar aire a través de la trompeta del ángel cada vez que el khan pedía una bebida, pero eso no había funcionado. Había una falla en la fuente. El fuelle simplemente no había sido lo suficientemente poderoso, así que en un giro ligeramente cómico, un hombre fue colocado en un espacio debajo del árbol, un espacio que puede o no haber sido lo suficientemente grande como para no ser una pesadilla claustrofóbica. Cuando llegara la llamada, el hombre soplaría, y el ángel elevaría la trompeta a sus labios. El sonido producido era lo suficientemente alto como para que los sirvientes salieran corriendo de la caverna fuera del palacio donde se almacenaban las bebidas. Vertían líquidos en las raíces del árbol que rápidamente extraían y vertían desde arriba hacia las cuencas. A partir de ahí, la bebida sería recogida por los portavasos y entregada, con gran estilo, al khan y sus invitados.

dsdsdUna audiencia con Möngke, de Tarikh-i Jahangushay de Ata-Malik Juvayni , 1438 

Todo fue bastante innecesario e ineficiente. El simple hecho de llevar pieles con leche y otras bebidas directamente al palacio hubiera sido más rápido, sin necesidad de tuberías ni ángeles, pero luego, como William señaló, sería “impropio traer pieles de leche y otras bebidas”, incluso algo común. uno podría decir. Aparte de la función básica, el bebedero del khan era una pieza maravillosamente grande y llamativa. Sin duda, había llamado la atención de William, quien, de otro modo, comparaba desfavorablemente el palacio mongol con el pueblo de Saint-Denis.

El posible significado religioso de la fuente es un tanto difícil de analizar entre el creador francés y el cliente mongol (ya través del velo del informe de William), pero hay posibles lecturas. Las serpientes y los frutos, con un ángel colgando sobre todos ellos, sugieren el Árbol del Conocimiento, sus cuatro líquidos, los cuatro ríos del Edén. Y, de hecho, el diseñador de la fuente era un cristiano al que a veces se le pedía que desempeñara el papel de sacerdote en su comunidad. Sin embargo, estos y otros elementos ceden a otras interpretaciones, unas arraigadas en la simbología china, en el tengriismo mongol o en el budismo. Lo que la creación de Guillaume tal vez expresó más claramente fue la riqueza y el poder imperial.

Uno de los muchos artículos que molestaron a William sobre los mongoles fue su increíble arrogancia al asumir que él debe estar allí para mendigar por la paz, pero tenían todas las razones para esperarla. Su imperio estaba, posiblemente, en su apogeo, y los enviados, los reyes y los sultanes desde muy lejos a menudo acudían a ellos para hacer precisamente eso. Trajeron regalos, y los gobernantes mongoles, a su vez, pondrían en exhibición sus símbolos del poder imperial.

Un ejemplo de esto fue la costosa carpa de capilla hecha de fina tela escarlata y con imágenes cristianas que el rey Luis IX había enviado a los mongoles como parte de una misión diplomática de 1249. Este y otros artículos, incluidos los fragmentos de la cruz, fueron concebidos como regalos, pero se informó que se recibieron como homenaje, la carpa de la capilla, un objeto para exhibir y para proclamar “¿Ves? Incluso los francos, tan distantes como están, se someten a nosotros ”. La fuente, que sirve vino de uva persa y vino de arroz chino de los territorios conquistados del imperio, habría transmitido un mensaje similar.

invasión persaLa conquista de Bagdad por los mongoles en 1258, una ilustración de Jami ‘al-tawarikh(Compendio de Crónicas) de Rashid-ad-Din , a principios del siglo XIV 

A diferencia de la carpa de la capilla, la fuente había sido creada en el lugar. No se había llevado allí desde lejos, pero, por supuesto, su creador lo había hecho. Fue capturado por los ejércitos mongoles que atravesaron Europa central y luego se retiraron en 1242, y no fue capturado ni sobrevivió por casualidad en el centro del mundo mongol. Sus captores reconocieron el valor de los artesanos expertos y, en sus conquistas, los apartaron y los recolectaron. Así como tenían la tremenda riqueza de un imperio, también recolectaron a nuestro trabajador metalúrgico parisino, Guillaume Boucher.

Guillaume creó algo maravilloso para ellos, un testimonio imponente del alcance del Imperio mongol en el oficio de un trabajador metalúrgico arrancado del otro extremo de la masa de Eurasia. Él, con la ayuda de un número desconocido de asistentes desconocidos, creó un espectáculo imponente para el khan y sus invitados que dispensaban líquidos como por arte de magia, un torrente de bebidas aparentemente interminable para su disfrute.

No se sentaban a disfrutarlo durante todo el año. Fue más de una delicia de temporada. El fraile William informó que la corte de Möngke viajaba en un circuito y solo a veces llegaba a la capital de los asentamientos, al palacio, al sitio de la obra de Guillaume, donde festejaban y bebían. Y la realeza mongol no hizo esas cosas delicadamente.

En la narrativa de William, los hábitos de consumo de los mongoles forman una especie de zumbido de fondo bajo contra el cual se establecen los eventos. Él no se detiene en el tema, pero siempre está ahí. En cada audiencia, señaló el banco con bebidas y copas a un lado. Su primera audiencia con Möngke había sido gravada por la embriaguez de su intérprete. Hacer las rondas de la realeza significaba beber con todos ellos, a menudo mucho para beber. A veces, mientras el khan hablaba, William contaba el número de veces que bebía antes de terminar. No se trataba, como mínimo, de una sociedad seca, y los problemas de salud entre los líderes mongoles eran previsiblemente prevalentes.

dsdsdGuyuk Khan, primo de Möngke, festejando; una ilustración de Tarikh-i Jahangushay de Ata-Malik Juvayni , 1438 

El tío de Möngke, Ogedei Khan, tuvo problemas con el alcoholismo reconocido incluso en su entorno social, y murió a causa de los esfuerzos de quienes lo rodean para reducir su consumo de alcohol. De la muerte del hijo de Ogedei, Guyuk Khan, a veces se decía que había sido asesinado o envenenado por un miembro de la familia, pero a menudo se cree que sucumbió a su estilo de vida poco saludable. Se estaba desarrollando un poco de patrón, y era uno que iba a perseguir a la dinastía de Genghis Khan durante bastante tiempo. Llama la atención entonces que la fuente, un símbolo de la riqueza y el imperio, también fue un símbolo de algo que preocupó tanto al imperio.

El tiempo de fraile William entre los mongoles finalmente resultaría una experiencia frustrante para él. Los objetivos de su viaje, ya sea que los lleve a ser diplomáticos por parte del rey Luis IX o, como diría William frecuentemente, los de un simple misionero, quedaron prácticamente sin cumplir. No iba a haber ninguna ayuda militar mongol en el camino de Louis, y William mismo admite haber bautizado a un gran total de seis almas. Su compañero de viaje, temeroso de que nunca pudiera sobrevivir al viaje de regreso, se quedó en Karakorum con Guillaume, al menos temporalmente, su anfitrión.

Guillaume parece caerse del mapa después de la cuenta de William de su tiempo juntos. Se han encontrado artefactos que pueden ser o no sus creaciones, pero poco más se sabe de él o de su destino. Presumiblemente, terminó su vida allí en el centro de lo que entonces era el imperio más poderoso de la tierra. Probablemente, vivió lo suficiente para ver que dejaba de ser el centro, ya que el hermano de Möngke, Kublai, se dirigió hacia China y el vasto imperio se dividió en kanatos que eran en gran parte independientes entre sí y, cada vez más, en guerra. Por su parte, Guillaume había logrado crear un gran símbolo de un imperio de gran alcance y un accesorio impresionante para el atracón cortesano del khan, una expresión de riqueza y poder, pero también de los hábitos poco saludables que seguirían destruyendo la dinastía Genghis. .